(Ctrl ↑)
ИСКОМОЕ.ru Расширенный поиск
* Статья опубликована: Византия и византийские традиции. Сборник научных трудов посвященный XIX Международному конгрессу византинистов. Копенгаген 18–24 августа, С. Петербург 1996 (издание Гос. Эрмитажа), стр. 175–183.

Число иллюстраций для электронной публикации увеличено, для новых иллюстраций введена отдельная нумерация римскими цифрами. Местами статья исправлена и дополнена автором, им же введены новые примечания.

Оригинальная статья на немецком языке: Ivan Bentchev. Die „Dreihändige” Gottesmutterikone im Hilandar-Kloster auf Athos // Hermeneia. Zeitschrift für ostkirchliche Kunst 1. Bochum, 1993. S. 46–52.
1 Основную литературу см.: Bentchev I. Bibliographie der Gottesmutterikonen. Bonn, 1992. S. 251–253; Bentchev I. Die „Dreihändige” Gottesmutterikone im Hilandar-Kloster auf Athos // Hermeneia. Zeitschrift für ostkirchliche Kunst. Bochum, 1993. 3. S. 46–52.
[Через год после публикации данной статьи увидела свет работа, на которую непременно хотелось бы обратить внимание читателей: М. Татиħ-Ћуриħ, Троjеручица светога Саве и њен култ у православном свету // Сборник радова, Београд 1997, с. 133–160. — И. Б.]
2 Радоjчиħ С. Уменички споменици манастира Хиландара // Зборник радова САН. Београд, 1955. Т. XLIV. С. 174; Богдановиħ Д., Буриħ Б., Медаковиħ Д. Хиландар. Београд, 1978. С. 112–114.

Иван Бенчев

Икона Богоматери Троеручицы в Хиландарском монастыре на Афоне


Рис. 1

      Среда многочисленных православных икон Афона особым почитанием пользуется чудотворная Богоматерь Троеручица (греч. Трихейроуса — Tριχερούσα), которая хранится в сербском монастыре Хиландаре1. Свое название икона получила от третьей вотивной руки, добавленной на икону в неизвестное нам время. Сербские историки искусства, например, С. Радойчич и В. Джурич, атрибутируют саму икону греческому мастеру около 1350 г. (рис. 1)2.


Рис. I

Рис. 2
3 Мирковиħ Л. Икона Богородицы Троеручицы // Иконографические штудии. Нови Сад, 1974. С. 233–235.

      Икона размером 94 x 67 см написана темперой на деревянной доске и имеет ковчег как на лицевой, так и на оборотной стороне. Тонкий слой грунта нанесен на паволоку, наклеенную на деревянную основу. Икона двусторонняя и была выносной, о чем свидетельствуют остатки ручки в центре нижнего поля. На одной стороне представлена Богоматерь с Младенцем, на другой — поясное изображение св. Николая. Живопись обоих изображений находится в хорошем состоянии. Приблизительно в конце XIX в. на изображении Богоматери появился серебряный оклад. Открытым осталось только личное письмо. Почти во всех публикациях икона воспроизводится в окладе. Однако старая фотография, приведенная Л. Мирковичем (рис. I), позволяет не только увидеть живопись иконы, но и реконструировать ее состояние до закрытия окладом (рис. 2)3.


Рис. II

      Иконографический тип Богоматери отличается от традиционной Одигитрии только тем, что она держит Младенца на правой руке. Лишь без оклада заметны все особенности иконографии: прямая как свеча Богоматерь сохраняет фронтальность позы, а голова едва заметно повернута к Младенцу, который сидит как в безвоздушном пространстве. Задумчивый взгляд Матери, устремленный за пределы иконы, наполнен скорбным предчувствием судьбы Сына Божия, Богоматерь будто отрешена от реальности. Младенец, напротив, внимательно смотрит на Мать, как будто хочет что-то сказать. Распознать в этом образе Иисуса как Мессию не представляется сложным, поскольку его одежды обильно покрыты золотым, излучающим сияние ассистом; в левой руке маленький свиток, на который он как бы опирается. Эта деталь характерна для торжественных образов Одигитрии. Правая рука Младенца не в обычном благословляющем жесте, а только сложена так, как на изображениях античных риторов. Расшифровка этих разноплановых поз и жестов становится для эмоционально захваченного реципиента процессом осмысления внутреннего смысла иконы. В этом контексте криптограмма на оборотной стороне иконы может быть прочитана как эсхатологическое пророчество-предостережение. Она расположена на концах четырехконечных крестов, украшающих широкий омофор св. Николая (рис. II). Криптограмма Φ.Χ.Φ.Π. ("Φῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσιν") расшифровывается: «Свет Христов просвещает всех». Это раскрывает сложную семантику иконы, и мы понимаем замысел художника, который рассматривал титул Одигитрии как духовную аллегорию. Поскольку нас особенно интересует проблема исторического бытования и развития культа Троеручицы, обратимся к некоторым аспектам стилистического и формального анализа.

      На старой фотографии, показывающей состояние живописи под окладом, мы проследили на поверхности иконы отпечатки не менее тринадцати вотивных предметов (см. наш рисунок, рис. 2). Все они расположены на мафории Марии. Первоначальная вотивная рука, судя по отпечатку, была прикреплена гвоздями на живописную поверхность под левой рукой Богоматери. Она имела другую форму, чем та, которую мы видим сегодня на окладе: запястье было более узкое, а большой палец отставлен в сторону. На окладе все пальцы вотивной руки прижаты друг к другу. Большинство копий Троеручицы отражают состояние иконы, когда предыдущий оклад не прикрывал фигур Богоматери и Младенца, как сейчас, а древняя вотивная рука находилась на совсем другом месте — под левой рукой Богоматери. Трудно сказать была ли она сделана из серебра или другого материала. Странно, что при изготовлении оклада XIX в. не сохранили такой важный элемент, а сделали новую вотивную руку и поместили ее на другом месте — в левом нижнем углу, около ножки Младенца. Тоже отдельно и тоже только на живописи мафория прикреплены были гвоздями и металлические привески (рис. I, рис. 2).

4 Мирковиħ Л. Икона. С. 233–235; Богдановиħ Д., Буриħ Б., Медаковиħ Д. Хиландар. С. 50.

      Фотография показывает и такие важные детали, как форма чепца Богоматери, обильный ассист на гиматии, крестики и лилии на хитоне Младенца, надпись на фоне: ΜΡ ΘΥ Oδηγή[τρια]. Эту надпись и упоминание в Хиландарском типиконе монастыря как «Хиландар Богородицом Наставником», Л. Миркович трактует как доказательства того, что монастырь был посвящен Богоматери Одигитрии, а икона Троеручицы была патрональной4. По нашему мнению, Наставница и Одигитрия не являются синонимами. Этому положению противоречит также датировка иконы и, как нам кажется, довольно поздно возникший культ прославления Троеручицы.


Рис. VII
5 Hamann-Mac Lean R., Hallensleben H. Die Monumentalmalerei in Serbien und Makedonien. Gieben, 1976. S. 58. 6 Ваjцман К., Алибегашвили Г., Вольскаjа А., Бабйħ Г., Хацидакис М., Алпатов М., Воинеску Т. Иконе. Београд, 1983. С. 181. М. Кашанин. Бела црква Каранска. Београд, 1928; З. Симиjева. Иконостас Беле цркве у селу Карану и каранска Богородица Троjeручица // Старинар. Београд, 1932. Т. VII С. 15–35. 7 Поселянин Е. Богоматерь. Полное иллюстрированное описание Ея земной жизни и посвященных Ея имени чудотворных икон. СПб. (репринт, Киев, 1994). Т. I. С. 389–392.

      В средневековых фресках только в росписях Матеич (1356–1357) уделяется внимание культу Троеручицы5, а единственная средневековая икона с написанной живописью третьей рукой Богоматери известна только в иконостасе Белой церкви Каранской (1340–1342) (рис. VII)6. Оба примера указывают на локальный культ иконы Троеручицы в Скопие до 1340 г., где находилась посвященная ей церковь, а не на икону в Хиландаре. На Балканах и в России легенды, связанные с Хиландарской святыней, получили достаточно позднее распространение, по-видимому, начиная с 1661 г. или около этого времени7.


Рис. III
8 Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы. М., 1904 (репринт). С. 300; Письма Святогорца к друзьям своим о Святой Горе Афонской. М., 1895 (репринт). С. 201–203.

      Интересующая нас икона находится на восточной стороне ближайшего к алтарю юго-западного столба Хиландарского собора, посвященного празднику «Введения Богоматери во храм». Она помещена на месте игуменского трона под богато украшенным резным балдахином XIV в. (рис. III). Рядом находится трон игумена монастыря, поскольку раньше Хиландар был общежитийным монастырем. Местонахождение иконы связано с одной из легенд, согласно которой во время смуты, возникшей между братией монастыря при выборе нового игумена, икона, находившаяся в алтаре, чудесным образом появляется на игуменском месте. Это чудо прекратило вражду в монастыре, икона осталась на месте, выбранном ею самой, и начинается ее почитание, как «Игумении», т. е. настоятельницы монастыря8. И сегодня, когда монастырь стал штатным, чудотворная икона продолжает считаться настоятельницей монастыря, и экклисиархи получают у нее благословения на все дела.

      В этой легенде важно, что двусторонняя выносная икона хранилась в алтаре и довольно поздно становится одной из главных святынь монастыря. По-видимому, с изменением функций было связано уничтожение ручки, остатки которой хорошо видны на фотографии. Когда чудотворная икона получила металлическую руку и другие вотивные предметы, утраченные при изготовлении оклада XIX в. — неизвестно. Можно допустить, что это произошло уже в новое время. Но совершенно исключается одновременность живописи иконы и вотивной третьей руки. Это, конечно, не дает ответа на вопрос, когда икона Одигитрии стала Троеручицею и легитимируют ли вставные предметы ее или только свидетельствуют о начале культа.

9 Кондаков Н. П. Памятники христианского искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 172–173.

      Было ли появление вотивной руки отражением локального культа чудотворной Троеручицы в Скопие? Знали ли Хиландарские монахи о существовании македонской Троеручицы? Ответов на эти вопросы нет и в другой легенде о чудотворной Хиландарской иконе, где речь идет об истории ее появления. Легенда содержит рассказ из Деяний св. Иоанна Дамаскина (680–749) и Жития св. Саввы Сербского, который был основателем первого Хиландарского собора (1199). В греческом варианте X в. Жития св. Иоанна Дамаскина святой дарит иконе Богоматери серебряную вотивную руку в благодарность за случившееся с ним чудо. Именно после молитв перед этой иконой прирастает отрубленная калифом (по другой версии — императором Львом III) правая рука святого. Эту же икону берет святой с собою, когда удаляется в Палестину в Лавру св. Саввы близ Иерусалима. Далее начинается рассказ, почерпнутый из Жития св. Саввы Сербского. В 1219–1235 гг. святой, будучи архиепископом сербским, посещает Палестину, где в Лавре св. Саввы получает в благословение от братии две иконы: Троеручицу св. Иоанна Дамаскина (или копию с нее) и Млекопитательницу. По возвращении он основывает на Афоне в Карее скит св. Саввы Иерусалимского, куда вкладывает образ Млекопитательницы9, а Троеручицу берет с собою в Сербию.


Рис. IV
10 Поселянин Е. Богоматерь. Т. I. С. 389–392; Сказания о земной жизни... С. 300. 11 Беляев И. Д. Переписная книга домовой казны патриарха Никона // ЧОИДР. М., 1852. Кн. XV. С. 97. 12 Леонид, архимандрит. Рассказ о Святогорских монастырях архимандрита Феофана (Сербина). 1663–1666. СПб., 1883. С. 3–4; Фонкич Б. Л. Греческое книгописание в России в ХVII в. // Книжные центры Древней Руси. XVII век. Разные аспекты исследования. СПб., 1994. С. 40–41. 13 Описание сборников имп. Публичной Библиотеки. СПб. 1876. Вып. LVII. С. 275. 14 МГУ, научная библиотека. Ф. 302, инв. № 10536-7-71.

      Существуют различные версии дальнейшей судьбы иконы. Согласно одной, в 1198 г. из Сербии эта палестинская икона (или копия, список) попадает на Афон в Хиландар. По другой — это происходит в XIV в., когда во время военного похода король Стефан Урош (1355–1371) везет икону на спине осла перед войском. Неожиданно осел с иконой пропадают и появляются чудесным образом перед воротами Хиландара. Третья версия близка ко второй. После оккупации Сербии турками икона была возложена на спину осла: пущенный на волю, он пришел под стены Хиландарского монастыря, где встал «как вкопанный», пока братия торжественно не приняла икону в монастырь10. О позднем формировании этой версии, предположительно в XVII в., наглядно свидетельствуют русские источники. В описи домовой казны патриарха Никона от 1658 г. упоминается «образ Пречистые Богородицы Хиландарские, писан на золоте» и аналогичный на «прозелени»11. А 20 июля 1661 г. костоманитский архимандрит Феофан, родом серб, доставил в Москву икону греческого письма на кипарисной доске — копию с чудотворной иконы Хиландарского монастыря «Богоматерь Троеручица», которая 16 октября 1662 г. была перенесена архимандритом в Воскресенский монастырь в Новом Иерусалиме к уже опальному патриарху Никону12. Сказание о Хиландарской святыне и принесенной архимандритом копии содержится в нескольких рукописных сборниках, например в рукописи из Публичной библиотеки в Петербурге13, в сборнике Моховикова «Небо новое. Солнце пресветлое», около 1716 г. из Научной библиотеки МГУ в Москве (рис. IV)14. В этих сказаниях акцент делается на появление третьей руки на иконе и пояснение изографам, чтобы они серебрили третью руку, «несоблажняя народ».

15 Ebbinghaus A. Die altrussischen Marienikonen-Legenden. Berlin, 1990 (Slavische Veröffentlichungen. Bd. 70). S. 63.

      Поздним XVII в. датируется еще одно свидетельство — архимандрита Никанора из Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, где находилась принесенная в 1661 г. в Россию копия Хиландарской иконы. Когда в 1684 г. афонский митрополит Леонтий посетил монастырь, архимандрит Никанор спросил его, почему на иконе изображена третья рука. Леонтий рассказал еще одну легенду: афонский иконописец работал над изображением Богоматери и на нем чудесным образом появилась третья рука. Вначале он подумал, что это шутки братии и хотел записать третью руку, но Божественный голос остановил его15.


Рис. V
16 Динко Давидов (Хиландарска графика, Београд 1990, N 5), убежден, что прототип делал серб Захарий Орфелин, но не пишет где. Папастратос (с. 18, сн. 3) не пишет ничего конкретного. Вариант 1779 г. тоже печатался два раза позднее, при том тоже с незначительными изменениями, но с той же датой "1779". 17 Ντόρη Ραπάστρατου. Χαρτίνες Ειϰόνες Ορθοδόξα Θρησκευτικά Χαρακτικά 1665–1899. Athens, 1986. N 460–465. 18 Давидов. N 28.

      Изображения Хиландарской Троеручицы получили распространение в графике (ксилография и гравюра на меди). Самая ранняя из известных нам гравюр на меди была исполнена в 1755 г. в Вене Томасом Месмером (иконография Троеручицы передана неправильно), печаталась в 1757 и 1764 гг. и с изменениями в 1779 г. (рис. V) Она представляет Троеручицу в верхней части сложной многочастной гравюры. Иконография чудотворной иконы передана достаточно точно, гравер только добавляет двух коронующих ангелов. Последняя деталь позднее повторяется на большинстве гравюр, хотя и не соответствует подлинному виду чудотворной иконы. Небольшое изображение Троеручицы на роскошной московской гравюре 1757 г. восходит к прототипу Месмера. Тот же самый иконографический тип повторяется в венских листах 1763 и 1764 гг.17 Наконец большая венская гравюра 1779 г. показывает Троеручицу в иконографическом изводе Елеусы-Гликофилусы18.


Рис. VI

Рис. VIII

Рис. IX

Рис. X


Рис. XI
19 Eвтим Томов, Български възрожденски щампи, София, 1975. Рис. 13. 20 Ντόρη Ραπάστρατου. Χαρτίνες Ειϰόνες Ορθοδόξα Θρησκευτικά Χαρακτικά. N 466, 467. 21 Томов, Български възрожденски щампи. Рис. 91 и 153. Рис. 295 у Томова — гравюра «Св. Савва и св. Симеон Сербский с иконой Богоматери Троеручицы» монаха Арсения 1818 г. 22 Давидов, кат. 3 — гравюра 1763 г. (рис. VIII); кат. 28 — гравюра Павла Болгарина Хиландарца 1816 г. (рис. IX); кат. 33 — гравюра «Св. Савва и св. Симеон Сербский с иконой Богоматери Троеручицы» монаха Арсения 1818 г. (рис. X); кат. 47 — гравюра, ок. 1860 г. (рис. XI); кат. 55 — Богоматерь Скоропослушница из монастыря Дохиар и Богоматерь Троеручица, втор. пол. XIX в. (рис. VI) 23 Eva Haustein-Bartsch, Ikonen auf Papier — Graphik vom Berg Athos // Hermeneia. Zeitschrift für ostkirchliche Kunst 1, Bochum 1993, S. 7–17.

      Первое самостоятельное изображение иконы Богоматери Троеручицы на полном листе появляется, насколько нам известно, в 1816 г. в оттиске Хиландарского монаха Павла Болгарина19. В двух близких листах 1817 и 1818 гг. икона изображена в центре, поддерживаемая святыми Саввой и Симеоном20. На две гравюры XIX в. указал в своей монографии Е. Томов21, а четыре гравюры XVIII–XIX в. опубликовал Д. Давидов22. Несколько интересных образцов печатных изображений Троеручицы было представлено на выставке «Иконы на бумаге. Графика Святой Горы Афон» в 1993 г. в Музее икон в Реклингхаузене, Германия (рис. V)23.


Hauptseite | Galerie | Bibliothek
postmaster@icon-art.info

© Alle Autorenrechte sind geschützt. Die vollständige oder teilweise anderweitige Nutzung für kommerzielle Zwecke ist verboten.